जीवन सत्यार्थ
इन्सान ने हजारों वर्ष पहले जब सभ्यता की तरफ कदम बढाया और वह बस्तियां बना कर एकत्रित परिवार की तरह बसने लगा तब उसने जन्म से मृत्यु तक जीवन जीने के नियम निर्धारित किए तथा उन नियमों के अनुसार जीवन जीने की शैली निर्धारित करी । जीवन जीने की इस शैली को धर्म का नाम दिया गया जिसका अनुसरण करके सभी इंसानों को अपने जीवन के सभी महत्व पूर्ण कार्यों को करना तय हुआ । रिश्ते नाते व जाति वगैरह सभी कार्यों के बंटवारे करके धर्म शैली निर्धारित करी गई थी जो समाज में रहने वाले इंसानों को मान्य होती थी तथा सभी जीवन यापन की शैली अर्थात धर्म के अनुसार जीवन व्यतीत करते थे ।
धर्म इन्सान की सभ्यता और संस्कृति को दृशाता है तथा इन्सान की सोच का भी आधार प्रकट करता है क्योंकि प्रत्येक इन्सान धर्म के अनुसार अपने जीवन के सभी महत्वपूर्ण फैसले करता है जैसे सम्बन्ध, शादी विवाह, रहन सहन , जीवन मरण यहाँ तक खान पान भी धर्म अनुसार ही होता है । व्यतीत समय के साथ इन्सान की बुद्धि ने विकास किया और धर्म में शुद्धिकरण की धारणाएँ उत्पन्न हुई जिससे धर्म की त्रुटियों को समाप्त किया जा सके परन्तु धर्म के कट्टर पंथियो द्वारा नकारने पर समाज टुकड़ों में विभाजित हो गया तथा नये धर्मों की स्थापना होती गई जो पूर्व धर्म का शुद्धिकरण करके बनाए गए ।
जैन व बौध धर्म बना जिससे पता चलता है कि उस समय कितनी हिंसा व अत्याचार समाज में होगा क्योंकि इन धर्मों की बुनियाद हिंसा के विरुद्ध थी । इनके नियम अहिंसा, अस्तेय, (चोरी ना करना) अपरिग्रह, (जमाखोरी ना करना) सत्य वचन एंव मद्धपान निषेध उस समय की परिस्थिति दृशाते हैं । स्वामी दयानन्द सरस्वती द्वारा आर्य समाज की स्थापना मूर्ति पूजा के विरुद्ध शंखनाद था क्योंकि उस समय धर्म के नाम पर डराकर मूर्ति पूजा करवा कर इंसानों को मूर्ख बना कर पूरी तरह लूटा जा रहा था । स्वामी दयानन्द सरस्वती द्वारा सत्यार्थ प्रकाश नामक पुस्तक से इसी लूट का खुलासा किया गया ।
जिस समय इन सभी धर्मों की स्थापना हुई उस समय इन्सान की बुनियादी आवश्यकताएँ सिर्फ भोजन, वस्त्र एंव घर थे जो एक सदी पहले तक यही रहे उनमे किसी प्रकार की वृद्धि नहीं हुई । परन्तु वर्तमान समय में इन्सान की आवश्यकताएँ इतनी अधिक हो गई हैं कि इन्सान का जीवन समस्याओं का चक्रव्यूह बन गया है । वर्तमान संसार में इतने आधुनिक उपकरण एवं संसाधन उपलब्ध हैं जिन्हें प्राप्त करने तथा उनके रख रखाव व उनके उपयोग में होने वाला खर्च इन्सान को धन प्राप्ति की दौड़ में लगा देता है और इन्सान जीवन भर धन प्राप्ति के लिए दौड़ता रहता है । ये आधुनिक उपकरण और संसाधन कुछ दशकों से ही इन्सान के जीवन में प्रविष्ट हुए हैं परन्तु इनकी बढती आवश्यकता और इनके प्रति इन्सान का आकर्षण उसे जीवन भर व्यस्त रखता है ।
वर्तमान में भी इन्सान को अपने जीवन की शैली पुरानी रुढ़िवादी प्रथाओं के अनुसार व्यतीत करनी पड रही है क्योंकि हमारे धर्म में हजारों वर्ष पुरानी प्रथाओं का नवीनीकरण और शुद्धिकरण नहीं हुआ है जो वर्तमान समय की आवश्यकता है । वर्तमान में स्त्री पुरुष से कंधे से कंधा मिलाकर सभी कार्य कर रही है बड़े बड़े पदों पर विराजमान होकर और राजकीय कार्यों में सहयोग देकर संसार के निर्माण की भी हिस्सेदार बनी है । बहुत से आविष्कारों में सहायक की भूमिका निभाने वाली स्त्री को आज भी हीनभावना की दृष्टि से देखा जाता है जिसका प्रमाण दहेज प्रथा है । हमारे इतिहास की पुरानी घटनाओं पर आधारित त्यौहारों की प्रथाओं से धन व समय का नाश इन्सान के जीवन की समस्याओं में वृद्धि करता है जिन्हें मजबूरन सहन करना पड़ता है ।
धर्म के नाम पर होने वाली लूट व सम्प्रदायिक लड़ाई झगड़े इन्सान की मूर्खता की पहचान बनते जा रहे हैं । जब धर्म स्थापित होता है समाज की आवश्यकताओं को ध्यान में रखकर इंसानों को आपस में जोड़ने के लिए बनता है । जो धर्म के नाम पर लूटते हैं या आपस में लड़ते हैं वें इन्सान के नाम पर कलंक होते हैं उनसे बचना आवश्यक है । धर्म में अतिशीघ्र कभी परिवर्तन नहीं होता परन्तु खुद को परिवर्तित करना सरल कार्य है इसका आरम्भ करने पर ही धर्म में शुद्धिकरण और नवीनीकरण होता है जिसकी पहल करनी वर्तमान की आवश्यकता है । धर्म के नाम पर मूर्ख बनने वाले को यह समझना आवश्यक है कि धर्म जीवन की सुविधा के लिए बना है इन्सान धर्म के लिए नहीं बना और इन्सान का पहला व अंतिम एक ही धर्म है इंसानियत ।
असंख्य तारों का यह विशाल ब्रह्माण्ड और इसके अद्भुत सौर मंडल में अपने पथ पर सूर्य का करोंडो वर्षो से भ्रमण करती पृथ्वी तथा पृथ्वी पर उपलब्ध जीवन जिसके रहस्यों को खोजता इन्सान अपनी उपलब्धिओं पर खुश होता एंव अपनी पीठ ठोकते नहीं अघाता । परन्तु इस ब्रह्माण्ड की रचना और इसमें जीवन मृत्यु का चक्र नियन्त्रण करने वाली ब्रह्माण्ड की रहस्यमय महानतम शक्ति जिसे ईश्वर, अल्लाह या गॉड किसी भी नाम से पुकारा जाए उसके बारे में इन्सान की जानकारी नगण्य है । संसार के अनेकों रहस्य ऐसे हैं जिनका पता लगाने में इन्सान असमर्थ है वह इन रहस्यों को ईश्वर की अद्भुत रचना मानकर छोड़ देता है । आदिकाल से वर्तमान तक इन्सान ईश्वर को खोज कर उसका सानिध्य प्राप्त करने की कोशिश में लगा हुआ है तथा इस कार्य के लिए इन्सान द्वारा प्रत्येक संभव प्रयास किया गया एंव होता रहेगा ।
संसार में जब इन्सान समस्याओं के चक्रव्यूह में फंस जाता है तथा उन समस्याओं का समाधान नहीं प्राप्त होता तो वह ईश्वर की खोज में निकल पड़ता है क्योंकि अपनी समस्याओं का जिम्मेदार वह ईश्वर को मानता है और समस्या का निवारण भी ईश्वर के द्वारा चाहता है । इन्सान की इसी कमजोरी को पहचान कर धूर्त इन्सान ईश्वर के नाम पर तरह तरह के आडम्बर रचते हैं और उसे मूर्ख बना कर लूटते हैं । ईश्वर के दर्शन तथा उसके द्वारा आशीर्वाद प्राप्त करने की इच्छा इन्सान को मन्दिरों में पहुँचा देती है जहाँ पर अनेकों प्रकार की मूर्तियाँ अलग अलग प्रकार से सजी धजी खड़ी रहती हैं । उन मूर्तियों को ईश्वर या उसका प्रतिनिधि जानकर उसके आगे आराधना कर प्रसाद व फूल अर्पण करके अपनी व्यथा प्रकट करने वाला इन्सान उनसे उम्मीद करता है कि वें उसके जीवन की सभी समस्याओं को समाप्त करके उसके जीवन को खुशियों से भर देंगे ।
इन्सान की कल्पना को फलीभूत होने में अनेक प्रश्न उत्पन्न होते हैं जिनका उत्तर उसका उचित मार्गदर्शन कर सकता है । जिन मूर्तियों को वह ईश्वर के प्रतिनिधि के रूप में देखता है वे सभी हजारों वर्ष पूर्व होते थे तथा मूर्ति का निर्माण कुछ समय पूर्व हुआ है फिर बिना देखे किस प्रकार किसी की मूर्ति बनाई जा सकती है । मूर्ति को बांसुरी पकड़ा देने से वह कृष्ण की मूर्ति कहलाती है यदि कंधे पर तीर कमान रख दिया जाए तो वह राम हो जाता है । गले में सर्प की माला होने से शिव की मूर्ति कहलाती है अर्थात बांसुरी या तीर कमान व सर्प उनकी पहचान है तो बंसुरी या तीर कमान या सर्प से ही अपनी इच्छाओं की पूर्ति की आस लगाना क्या उचित निर्णय है क्योंकि मूर्ति तो किसी की भी नहीं है वह सिर्फ मूर्तिकार की कल्पना मात्र है । इसी प्रकार तस्वीरों से अपनी समस्याओं का निवारण चाहने वालों को समझना पड़ेगा कि यह तस्वीर किसी चित्रकार की कल्पना मात्र है एंव कल्पनाएँ किसी का भला नहीं कर सकती हैं ।
ईश्वर को सृष्टि का रचेयता मान कर इन्सान का यह मानना है कि सभी जीवों को चाहे वह पशु हो या पक्षी इन्सान हो या जानवर जलचर हो या नभचर भोजन ईश्वर के द्वारा उपलब्ध होता है । परन्तु इन्सान ईश्वर को भोग लगाकर उसका तिरस्कार करता है तथा छोटा सा दीपक जलाकर, फूल चढाकर, धूपबत्ती या अगरबत्ती जला कर उसके बदले में संसार के सभी सुख प्राप्त करना चाहता है । इन्सान किसी मूर्ति के आगे प्रार्थना करते समय उसे अपना पूरा परिचय एंव पता देना भी भूल जाता है जिसके कारण भी काम में बाधा उत्पन्न हो जाती है । संसार की इतनी आबादी में किसी की पहचान करने जैसा कार्य इतना सरल नहीं होता इसलिए अपना पूरा पता उचित प्रकार से देने पर भूल होने की संभावना समाप्त हो जाती है ।
ईश्वर जीवन प्रदान करने के पश्चात किसी के जीवन में किसी प्रकार का हस्तक्षेप नहीं करता क्योंकि ईश्वर द्वारा किसी प्रकार का हस्तक्षेप का कोई प्रमाण नहीं है एंव यदि उसे हस्तक्षेप करना होता तो वह संसार में होने वाले पाप तथा अत्याचार को अवश्य रोकता जिससे उसकी बनाई हुई दुनिया का सर्वनाश होने से बच जाए । संसार में सबसे बुरे कार्य इन्सान द्वारा ही होते हैं जिसमे बलात्कार व हत्या सबसे घिनौने व जघन्य अपराध हैं जिससे ईश्वर की सृष्टि के नियम भंग होते हैं । बलात्कारी एंव हत्यारे को सजा ना दे सकने का कारण ईश्वर का किसी के कार्य में हस्तक्षेप ना करने का प्रमाण है । इसलिए ईश्वर की आराधना किसी प्रकार की प्राप्ति के लिए करना मूर्खता पूर्ण कार्य है ईश्वर के विषय पर भ्रमित करके धूर्त व चालाक इन्सान भोले इंसानों की भावनाओं का नाजायज लाभ उठाते हैं इसलिए अपने अंत:करण में झांककर अपने विवेक द्वारा सच्चाई का पता लगा कर ही किसी पर विश्वास करना उचित निर्णय होता है ।
किसी से वह वस्तु मांगी जा सकती है जो उसकी हो अथवा जिस पर उसका अधिकार हो इसलिए ईश्वर से भौतिक वस्तुएं मांगना नादानी है क्योंकि इस संसार में सुई से लेकर हवाई जहाज तक इन्सान द्वारा निर्मित है । किसी प्रकार की नौकरी मांगना भी नादानी ही है क्योंकि ईश्वर ने किसी को किसी का नौकर नहीं बनाया ईश्वर की तरफ से सभी जीव आजाद हैं । धन सम्पदा मांगने से उत्तम ईश्वर से सद बुद्धि अवश्य मांगी जा सकती है क्योंकि बुद्धि ईश्वरीय देन है तथा बुद्धि के बल पर कोई भी प्राप्ति या कार्य सरलता से किया जा सकता है । ईश्वर किसी मंदिर के आश्रित नहीं है अथवा किसी मंदिर में शरणागत नहीं है ईश्वर प्रत्येक स्थान पर विराजमान है तो फिर क्यों स्थान – स्थान पर उसे तलाशना सिर्फ अपने विवेक का उपयोग करने की आवश्यकता है ईश्वर को तलाशने की आवश्यकता स्वयं समाप्त हो जाएगी ।
इन्सान मंदिरों से व भगवान से निराश होकर साधू या संतों का सहारा लेता है कि शायद ये उसके दुखी जीवन में ख़ुशी प्रदान करेंगे , इंसान की नजर में साधू या संत तो ईश्वर की तरह होता है इस सच्चाई को जानने की आवश्यकता है कि साधू और संत का आधार क्या है अर्थात साधू या संत कैसे उत्पन्न होते हैं । जन्म से कोई साधू या संत नहीं होता । दो प्रकार से साधू या संत उत्पन्न होते हैं प्राकृतिक तथा अप्राकृतिक
प्राकृतिक: मनुष्य के जन्म के पश्चात सर्व प्रथम उसमें उत्पन्न होने वाला विकार (मोह) है एंव मोह के दो रूप हैं: भौतिक व देहिक
भौतिक मोह से (लोभ) उत्पन्न होता है जिसका बहूरूप भ्रष्टाचार है दैहिक मोह से (काम) जन्म लेता है जिसका विकराल रूप बलात्कार है । जब मनुष्य कुछ प्राप्त कर लेता है तो (अहंकार) पनपता है एंव अहंकार है तो (क्रोध) अवश्य उत्पन्न होगा ये पाँच विकार मनुष्य को पूर्ण रूप से सांसारिक बनाते है । किसी मनुष्य में संसारिक दुखों से द्रवित होकर जीवन के प्रति मोह भंग होने लगता है ऐसी स्थिति में लोभ व काम दम तोड़ने लगते हैं, तब उसके मन में वैराग्य उत्पन्न होने लगता है । मोह नहीं तो अपने व पराये में कोई भेद नहीं रहता । लोभ नहीं तो धन क्या जायदाद क्या । काम नहीं तो जवानी क्या बुढापा क्या स्त्री पुरुष सभी प्रकार के भेद समाप्त हो जाते हैं । वैराग्य की चरम सीमा अहंकार व क्रोध का समूल नाश कर देती है । अहंकार व क्रोध नहीं तो मान अपमान की सोच भी नहीं होती । तब सांसरिक इन्सान साधू बनता है ।
साधू जब अपने अंतर मन से विचारों का मंथन करते हुए सत्य की खोज में साधना करता है तो कभी-कभी किसी साधु को अध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति हो जाती है । तब वह साधू-संत में परिवर्तित हो जाता है, संत वह शक्ति है जो अपने ज्ञान से समाज को नई दिशा प्रदान करने की शक्ति रखता है , जैसे गौतम बुध द्वारा कठिन साधना से प्राप्त ज्ञान से जब उन्होंने उपदेश दिए तो तब बौध धर्म का जन्म हुआ, जैसे महावीर स्वामी के ज्ञान से जैन धर्म को ठोस स्तम्भ मिला जैसे मोहम्मद साहब के ज्ञान से इस्लाम धर्म का जन्म हुआ, जैसे ईसा के ज्ञान से ईसाई धर्म स्थापित हुआ । संत कबीर के दोहे आज भी हमारे जीवन को ज्ञान की रोशनी प्रदान करते हैं जैसे गुरू नानक देव के ज्ञान से सिक्ख धर्म की स्थापना हुई, जैसे महर्षि दयानन्द सरस्वती के ज्ञान से आर्य समाज की स्थापना हुई । सदियों में कोई संत उत्पन्न होता है जो एक प्राकृतिक उपलब्धि है ।
अप्राकृतिक: जब कोई इन्सान संसारिक दुःखों से डर जाता है तथा वह कर्मों से भाग कर साधू का चोला धारण कर लेता है एंव हमारे शास्त्रों से कुछ ज्ञान प्राप्त करके अपनी अधूरी कामनाओं की पूर्ति हेतु समाज को मूर्ख बनाता है तथा समाज का भरपूर शोषण करता है । वह खुद को चाहे संत कहे या धर्म गुरू सब पांखड है । यह अंतर सांसारिक इन्सान तथा साधू व संत का है इसे हमारे समाज को स्वंय समझना पड़ेगा । ऐसा नही है कि सांसारिक इन्सान में ज्ञान कम है किसी-किसी मनुष्य में संतों से भी अधिक ज्ञान है, परन्तु पाँचो विकार मोह, लोभ, काम, क्रोध, अहंकार उसके ज्ञान को प्रभावित करते हैं जिसके कारण वह सत्य बोलने से भी डरता है ।
इन्सान की विकृत बुद्धि एवं उसके मन का अधिकार मानसिकता पर हो जाने से वह सच्चाई से दूर भागता है तथा बहस करता है । कभी कभी तो मनुष्य चिल्ला-चिल्ला कर बहस करके सच्चाई को दबाने का प्रयास करता है । लालची तथा अहंकारी साधू हो या संत के चोले में जो भी इंसान है वह कभी किसी का भला नहीं कर सकता । वह समाज में दुःखी इंसानों को ढूंढ कर अपना स्वार्थ सिद्ध करना चाहता है । संत कहे जाने वाले ये धन के लालची इन्सान अपनी लच्छेदार बातों से फंसा कर इंसानो को तन, मन व धन से लूट लेते हैं तथा इनके द्वारा लुटे हुए इन्सान शर्म से समाज में अपना मुँह खोलने से भी कतराते हैं कहीं समाज उन्हें मूर्ख न समझे यही हमारे समाज की वास्तविकता है ।